지혜로움에 대하여 -서암-

법선 류상영(선재원장)


욕심이 일어나는 원인을 불교에서는

모든 잘못을 행하고 고통 속에 사는 그 근본원인을
탐욕(貪)·성냄(瞋)·어리석음(癡) 이렇게 세 가지를 들고 있습니다.

이 세 가지는 몸과 마음을 해치는 독약과 같다고 하여 삼독(三毒)이라고 합니다
여기서 탐욕심이란 좋아하는 대상에 대한 집착을
말하고 성냄이란 좋아하지 않는 대상에 대한 반감이나
혐오 등을 말하며 어리석음이란 바른 도리에 대한 무지를 말합니다
이 세 가지가 불길이 되어 수많은 고통이 우리에게 일어나는 것입니다

우리가 이 세상을 살아가는 동안 수많은 고통과
감당하기 힘든 어려움에 직면하게 됩니다
그런 고통과 어려움에 직면하게 되면 그 원인이 무엇인가
살펴보고, 나름대로 판단하여 처신하기도 하고 후회하기도 합니다

“그때 좀더 일찍 내가 알았더라면

이렇게까지 크게 확대되지는 않았을 텐데.”
“내가 그때 욕심만 부리지 않았어도 이렇게 되지는 않았을 텐데.”
“내가 좀 참았더라도 모든 것이 순조롭게 되었을 텐데..” 등등

이처럼 우리는 일상 생활에서 한 순간의 마음을 다스리지 못하여

더 큰 화를 초래하는 경우가 많습니다
좀더 사정을 잘 알았다면 욕심만 더 부리지 않았다면
좀더 참았다면 쉽게 넘어갈 수 있는 일들을 해결하기
힘겨운 상태로 만든 경우가 많습니다

탐욕·성냄·어리석음의 독을 들이마시고 자신의 마음을
다스리지 못하여 점점 감당하기 힘든 수많은 잘못을 짓게 됩니다
물론 이 이외에도 많은 번뇌가 우리의 삶을 어지럽게 하지만

탐욕·성냄·어리석음으로 인하여 모든 번뇌가 일어나고

모든 고통과 어려움이 발생하기 때문에

그 근본이 되는 탐욕·성냄·어리석음을 열거하여
그것으로부터 벗어나라고 부처님께서는 말씀하시는 것입니다

이를테면 강물이 원래 조그마한 샘물에서 시작하여

끊이지 않고 흐르면 시내를 이루고 마침내는 만경 창파를 이루게 되지만,

어떤 사람이 그 물줄기의 근원을 끊으면 모든 흐름이 다 쉬게 되는 것처럼

모든 악의 근본이 되는 탐욕 성냄·어리석음을 다스리면

그 모든 악이 그치게 되기 때문입니다

다시 한 번 일상 생활에서 느껴지는 고통을 살펴보더라도
그 대부분이 탐욕·성냄·어리석음을 그 원인으로 함을 알 수 있습니다

여기서 잠깐 부처님이 남기신 말씀을 들어 봅시다
“여러 비구들이여,

욕심이 많은 사람은 이익을 구함이 많기 때문에 번뇌도 많지만,

욕심이 적은 사람은 구함이 없어 근심 걱정도 없다”

 

욕심을 적게 하기 위해서라도 힘써 닦아야 할 텐데

하물며 그것이 온갖 공덕을 낳게 함에 있어서랴

욕심이 적은 사람은 남의 마음을 사기 위해 굽혀

아첨하지 않고 모든 감관에 이끌리지 않는다
또 욕심을 없애려는 사람은 마음이 편안해서

아무 걱정이나 두려움이 없고, 하는 일에 여유가 있어 부족함이 없다

 

그래서 열반의 경지에 들게 되는 이것을 가리켜

욕심이 적음(少欲)이라 한다.

만약 모든 고뇌를 벗어나고자 한다면 만족할 줄 알아야 한다

넉넉함을 아는 것은 부유하고 즐거우며 안온하다
그런 사람은 비록 맨땅 위에 누워 있을지라도 편안하고 즐겁다
그러나 만족할 줄 모르는 사람은 설사 천상에 있을지라도
그 뜻에 흡족하지 않을 것이다

만족할 줄 모르는 사람은 부유한 듯하지만 사실은 가난하고

만족할 줄 아는 사람은 가난한 듯하지만 사실은 부유하다


만족을 알지 못하는 사람은 항상 오욕에 이끌려
만족을 아는 사람들이 불쌍하게 여긴다
이것을 가리켜 지족(知足)이라 한다

이상의 말씀은 <<유고경>>에 나오는 말씀 입니다
모욕을 당하고 화내지 않기 어려우며
“참을 인(忍)자 세 개면 살인도 면한다”는 말이 있습니다

자신에게 부딪쳐 오는 좋지 않은 상황에 대하여 잠시 여유를 가지고

그 것을 지켜본다면 합리적인 방법이 있을 것인데
우리는 그 순간을 참지 못하고 화를 내고 상대방에게 좋지 못한 말과

모습을 보여 결국 해결하기 어려운 지경에 이를 때가 많습니다

뒤에 생각하면 그렇게까지 할 필요가 없는 상황이었고
그 원인조차도 사소한 것인데
그 마음을 억제하지 못하여 일을 그르치게 되는 경험이
여러분도 있을 것입니다


가령 부부 싸움의 경우 어떤 일을 계기로 사건이 일어나면,

잠시 그 상황을 피하여 동네 한 바퀴 돌거나
하루 이틀 지나면 자연스럽게 해결되는 경우도 있는데
이런 경우 때문에 “부부 싸움은 칼로 물 베기”라고 하는가 봅니다

만약 쌍방에 서로 성을 내고 그 상황이 지속되면 이성을
잃어버리고 올바른 판단을 못한 채 감정으로 대하여
끝내 해서는 안될 말까지 해 버리게 됩니다
그것에다 자존심이 자리잡게 되면 심각한 상황에 이르는 경우도 있습니다

이런 경우 “부부 싸움은 칼로 물 베기”가 아닙니다
일상 생활의 일이 모두 그렇습니다
자신에게 닥쳐오는 일에 감정으로 해결할 것이 아니라
잠시 여유를 가지고 한 발짝 물러나면 새로운 방법이 보입니다

그러나, 이것은 결코 쉬운 일이 아닙니다
더욱이 모욕을 당하고 나도 화내지 않기 어렵습니다
우리가 화를 내는 것도 생각해 보면
자신을 알게 모르게 내세우기 때문입니다
즉, “나” “나의 것”이라는 견해를 내세우기 때문입니다

모든 일에 먼저 성을 내고 더욱이 자존심을 내세운다면
일을 해결하기 힘든 지경에 이르는 것도 바로 그 때문입니다
그러므로, 자신에게 부딪치는 상황에 대해 성을 내지 않고
마음을 차분히 하여 그 모든 상황을 해결하는 것은
불교에서 말하는 바로 자신을 낮추는 하심(下心)의 수행
과정이자 수행의 결과라고 볼 수 있습니다.

이를 통하여 성낼 대상도 없고 성낼 주체도 없다는 것을
진정으로 우리는 깨달아 가는 것입니다

이 세가지 번뇌 가운데 근본은 어리석음 입니다
탐욕과 성냄으로 인하여 그 어리석음이 증폭되어 나타나고
그 어리석음 때문에 탐욕과 성냄을 제어하지 못하고
끊임없이 욕심을 내고 성을 냅니다. 이처럼 탐욕·성냄
어리석음 세 가지는 어떤 독(毒)이 다른 독의 활동을 더욱
활발하게 도와주는 경우처럼 서로 활발하게 일으켜 줍니다

그러므로 어리석음, 즉 무명(無明)을 근본번뇌 가운데
가장 근본이 된다고 할 수 있습니다
그러므로 올바른 지혜를 얻는 것은 바로 모든 번뇌를
없애는 길인 것입니다
번뇌를 없애고 지혜를 얻는데 대해서 부처님께선 이렇게 말씀 하셨읍니다
“지혜가 있으면 탐착이 없어질 것이니, 항상 자세히 살피어
그것을 잃지 않도록 하여라
이것은 우리 법 가운데서 능히 해탈을 얻게 하는 것이다

그러나 그렇지 못한 사람은 수행자도 아니요
세속 사람도 아니므로 무엇이라 이름할 것이 없는 것이다
참 지혜는 생로병사의 바다를 건너는 튼튼한 배이고
무명 속의 밝은 등불이며, 모든 병든 자의 좋은 약이고
번뇌의 나무를 찍는 날이 선 도끼이다

그러므로 우리 불자 들은 잘 듣고 생각하고
지혜로써 더욱 자신을 길러야 한다
만약 어떤 사람이 지혜의 빛을 가졌다면
그는 세상의 무엇이든지 육신으로 밝게 볼 수 있다

우리가 부처님 말씀을 배우고 실천하며 살아가는 것도
결국 모든 번뇌를 끊고 평온한 상태에 이르고자 함 입니다

부처님 법을 배우는 불자로서 욕심을 내고 참지 못하고
화를 내며 올바르게 판단하지 못한 채 일을 꾸민다면
그것은 활활 타오르는 번뇌의 불길에 기름을 붙는 꼴입니다

선에 대하여

 

법선 유상영

禪에 대하여

禪이란
밖에서 얻어들은 지식이나
이론으로써가 아니라
자신의 구체적인 체험을 통해
스스로 깨닫는 일이다

객관적으로 이해하는 것이 아니라
직관적으로 파악하는 것
철저한 자기 응시를 통해
자기 안에 잠들어 있는
무한한 창조력을 일깨우는 작업이다

그래서 선을 가리켜
지식이 아니라 체험이라고 했다
이 무한한 창조력이
사랑이라는 온도와 지혜라는 빛으로써

타인을 향해 발휘될 때
선은 일상 속에서 살아 움직인다

선방 안에서만 통하는 선이라면
뒤주 속에 갇힌 것이나 다름없다
뒤주 속에서 살아 나갈 길을 찾아

 

인간의 거리로 뛰쳐 나와야만
비로소 창조적인 기능을 할 수 있다

창백한 좌불은 많아도
살아 움직이는
활불(活佛)이 아쉬운 오늘이다

 

-법정-

                      

 

삼귀의

법선 유상영

삼귀의(三歸依)

 

* 삼보(三寶)

() : 三身佛 = 法身, 報身, 化身

근본, 스승, 자성

() : 眞理(본래면목), 智慧, 經典(팔만대장경)

() : 四部大衆 = , , 우리

* 歸依 돌아가 의지하는

歸依佛 兩足尊 : 智慧福德

文殊普賢菩薩行

歸依法 離欲尊 : 욕망과 바램을 여읜 법

般若의 가르침 = ,

歸依僧 衆中尊 : 緣起(관계)와 함께 공존

* 三歸依戒

부처님의 마음 般若心, 下心, 平等心, 無常心,

부처님의 법 , 經典, 禪法(三處傳心)

부처님의 무리 四部大衆과의 同事攝

* 諸惡莫作 衆善奉行 自淨其意 是諸佛敎

* 불교의 수행 = , , ,

거짓된 나를 내려놓는 명상(冥想)

류상영(선재 원장)

참나(眞我)를 찾는 일에 있어 일반화된 수행은, 진정한 나(참나)라고 볼 수 없는 것들을 낱낱이 놓아 가는 수행방법으로 명상(冥想)을 제시할 수 있을 것이다.
흔히 세상 사람이 ‘나’라고 여기는 것을 보면 네 겹 정도로 분석해 볼 수 있다. 보고 듣고 생각하는 인식의 주체, 마음, 몸, 그리고 자기 동일시한 대상의 내용인 ‘내 것’이라는 것이다. 나란 식주아(識住我), 심아(心我), 신아(身我), 경계아(境界我) 등 네 범주로 나누어 볼 수 있다.
진정한 나를 알고자 나의 겉 부분부터 ‘어떤 것이 진정 나인가?’하고 물어보고자 한다. 양파의 핵심을 찾고자 껍질 한 겹 한 겹을 벗겨가듯…

경계아(境界我)란, 우리가 알게 모르게 무수히 자기와 동일시하며 집착하고 있는 몸 밖의 것들, 가령 부모, 형제, 자녀, 남편, 아내, 동산, 부동산 등과 그 외 아끼는 물건들을 말한다.
그리고 명예 권력 등의 소중한(?) 나의 경계아! 그것들이 본질적인 나인가 하고 사유해보면 ‘아니다’라는 결론에 도달하게 된다. 그러면 내려놓아야 한다. 쥐고 있지 말아야 한다. 그래야 사랑스런 자녀도 오히려 효과적으로 기를 수 있고, 재산이나 물질에 대한 관리도 효과적인 길이 보인다.

그러면 신아(身我) 그것이 나인가?
태생학적으로 몸이라는 것은 알고 보면 현미경을 동원해야 겨우 보이는 부모의 정자와 난자의 합체로 시작된다는 것은 누구나 알고 있는 상식이다. 그 후 어머니의 태내에서 열 달 동안 먹었던 자양분과 태어나서부터 성장하면서까지 인연 지으며 꾸준히 섭취해온 음식들, 그것들에 길들여져 현재를 유지하고 있는 집합이 이 몸이다.
그런데 그것을 부여잡고 ‘너는 나야!’ 하는 자가 있다면 딱하게 보이지 않겠는가. 하지만 몸을 가지고 있는 거의 모든 생명체들은 당연히 여기는 생각이다. 내일이나 모레, 아니 언제쯤인가 화장터에서 연기속의 한 줌 뼛가루로 흩어질 이 몸이 ‘내가 아니다’라는 것은, 옛 선지식들이 간절하게 설파한 내용이다. 당연히 내려놓아야 할 대상이다.

우리가 늘상 마음이라고 하는 심아(心我) ‘그것이 나인가?’
심아, 그것은 생각과 감정의 조합과정일 뿐이다. 생각-감정-욕구-의지-생각-감정-욕구-의지가 기능적으로 무수히 일어났다 사라졌다 하는 것이 마음이다.
예를 들면 -꽃 한 송이를 본다(인지작용:생각), 기분이 좋다(감정), 꺾어서 집에 꽃아 놓고 싶다(욕구), 꺾고자 한다(의지). 인생사 전반의 마음은 이런 식으로 활동한다.
이때 이 생각들이 나인가? 그렇지 않다. 그 순간 일어난 생각 기능일 뿐이다. 감정, 욕구, 의지도 마찬가지다. 마음이라는 것도 막연히 생각하면 무슨 실체가 있는 듯 하지만 잘 관찰해 보면 그런 식으로 몇몇 기능들이 얽혀서 일어날 뿐이다.
또 식주아(識住我)는 나일까?
산이 보인다. 무엇인가 보는 주체가 있으니까 그것이 산을 볼 게 아니냐고 생각한다. 이 생각이 철학에서는 ‘아트만(Atman)’이라고 하는 형이상학의 개념을 만들어 내었다. 나무가 있고 돌멩이가 있다면 그것을 만든 자(창조자)가 있을게 아니냐는 생각이 ‘브라만(Braman)’ 이라는 형이상학적 신(神)도 만들어 내었다. 이에 인도에서의 석존의 역사적 출현의 의미는 그 두 형이상학 개념에서 벗어낫다는 점에 있다는 것이다.
새소리가 들린다. 그 소리를 듣는 무엇이 있는가? 아니다. 주체적으로 역할을 하는 ‘기능’이 있을 뿐 주체자라는 실체는 없다. 아트만이나 브라만과 같이, 알 수도 체험할 수도 없는 형이상학적 개념들을 상상의 관념창고에 설정하려 드는 것은 취약한 유아기적 인격에서 볼 수 있는 ‘믿음 심리’이다. 믿어버림으로써 어떤 욕구를 성취하고 편해지고자 하는 마음이 인간의 믿음의 심리이다.
이러한 심리가 인간에게 유익한 배설구가 되는 것은 사실이다. 믿음 심리가 없다면 한강교를 건널 때마다 이상 유무를 검토해야 할 것이요, 이웃을 대할 때마다 흉악범이 아닌지 항상 살펴야 할 것이다. 많은 종교 교설이 믿음 심리를 전제로 하고 설파되는 것이다.
세상의 거의 모든 사람이 너무도 뿌리 깊은 믿음 심리가 하나 있는데, 그것은 ‘나는 존재한다’라는 믿음이다.
나는 존재하고 있다는 믿음, 이것은 인간의 성장 과정에 단계적으로는 필요하지만 최종 단계의 성숙 과정에서는 그 철석같은 믿음을 놓지 않으면 안 된다. 석존의 보리수 아래 수행이 바로 그 과정이었다. 그 당연하고 자명한 듯한 ‘나’라는 실체가 ‘연기(緣起)로 관계된 기능’에 불과함을 꿰뚫어 보았던 것이다.
‘참나’ 운운 역시 관념의 허상이다.
‘나’라고 버티어 봄직한 인식주체가 ‘나’가 아니요 한갓 기능임을 조견(照見)했을 때 무슨 일이 일어나겠는가? 자유요, 해방이다. 행여 유물론에 경도되어 ‘무언가 허탈할 것 같다.’고 생각될 수도 있을 것이다.
어느 여인네가, 노망한 시어머니를 고생고생하며 30년을 시중들다가 시어머니가 죽자 문득 서운하더란다. 이를 관념적으로 사색하지 않고 명상적으로 관조하면 사색 과정에서 따를 수 있는 어떤 허탈감은 극히 일시적이고 작위적인 것임을 느끼게 된다, 그것을 알아차리면 명상의 깊이에 비례하는 충만감이 바로 드러날 것이다.
간혹 ‘아! 그러면 마지막에 드러나는 그 자유감, 해방감 등이 ‘참나’ 이겠구나!’ 하고 스스로 결론을 내리고 싶을 것이다. 이러한 마음도 끊임없이 변하는 흐름 속에 있는 것이다. 거기다 이름을 붙이고 할 일은 아니다. ‘진아’이니 ‘참나’이니, 이름을 붙이고자하는 ‘믿음 심리’가 있을 수 있으나, 그것보다는 명상을 통해 깨어 있을 일이다.
석존의 유언에 “게으름 피우지 말고 정진하라” 하셨다.